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醫(yī)學人文相關論文
前者指人對人、物、事的態(tài)度和行為方式上所表現出的心理特點;后者指人所具有的性質和本性。關于人的性質或本性，古今中外眾說紛紜。下面請參考醫(yī)學人文相關論文!
醫(yī)學人文相關論文【1】
一曰性善，認為人有惻隱、羞惡、辭讓和是非之心;二曰性惡，認為人的本性是惡的，如自私、貪婪、欺詐和殘暴等;三曰無善惡，人既不性善也不性惡，人性是可塑的，是后天培養(yǎng)的，通過教育可以使人向善;四曰或善或惡，認為人既有善的一面，也有惡的一面，
即世上既沒有絕對善的人，也沒有絕對惡的人，而是善惡、是非兼具，但人通過修身可以去惡興善。
事實上，人是社會中的人，人與生俱來的本性只是人性變化的前提或基礎，不管人性善、性惡，但抑惡揚善是人類的共同追求，也正是對善的追求，人類才能得以繁衍、發(fā)展和進步。
人性不是一成不變的，在教育場域中，即便承認上述人性假設，教育也不是無所作為的。
教育在本質上是追求善的，性善論者主張通過教育發(fā)展人性，性惡論者主張通過教育改造人性，性無惡善論者主張通過教育塑造人性，性既善又惡論者主張通過教育抑惡揚善。
不管他們對人性持有怎樣的觀點，但都認為教育對人性有重要影響。
從教育的本質看，其要義為“善”的影響，或使人向善。
應從生成論的人性假設出發(fā)，張揚人性中的善，使人性中的善從潛在狀態(tài)轉變?yōu)楝F實;抑制人性中的惡，把人的惡性矯正到理想的善行上來，引導人的善性自覺，這是教育亙古不變的使命。
我國古語“茍不教，性乃遷”，明確地指出了教育在提升人性中的巨大作用。
西方近現代教育也有類似的思想，如，康德深刻指出，人只有通過教育才能成為人，人是教育的產物。
盧梭也指出，植物的形成由于栽培，人的形成由于教育。
從上述論說我們可以斷言，教育的根本目的在于人善性的生成，成就人的“圓滿人性”。
1.2醫(yī)學人性與醫(yī)學人文教育
醫(yī)學是以人為研究對象，醫(yī)生是最富有人性的職業(yè)。
醫(yī)學人性是人性中的善在醫(yī)學領域的表現，具體來說，它是指按照人性的要求，認識、理解、關愛人，從人的自然本能方面維護人的生命健康，珍惜生命，善待生命;在社會關系方面公正、平等地給人以關愛;從人的精神方面尊重人的生命價值，為人施以終極關懷。
我國傳統醫(yī)學將醫(yī)術稱之為“仁術”，醫(yī)生被譽為“仁愛之士”，強調醫(yī)生對病人要有仁愛之心、仁慈之心、仁義之心的仁者情懷;要求不僅要竭力為病人尋求治療和緩解病痛的措施與方法，更要以同情、慰籍、關愛等態(tài)度和行為方式給予病人情感關照。
正如大醫(yī)孫思邈所言：“凡大醫(yī)治病，必當安神定志，無欲無求，先發(fā)大悲惻隱之心，誓愿普救含靈之苦”，就是對醫(yī)學人性的精辟詮釋。
前已述及，教育對塑造人性有巨大作用，然而，教育又有科學教育和人文教育的分野，二者在人性教化中的作用卻是不同的。
科學的功能在于探尋自然規(guī)律、發(fā)現客觀真理，科學教育使人達理、求真、重利，它雖能給人帶來實在的物質利益，卻忽視人的精神。
而人文的主要作用在于關注心靈、陶冶情懷，人文教育使人通情、求善、尚美，它雖能豐富人的精神生活，但不能給人帶來實在的物質利益。
正是由于科學的實用和人文的虛空，科學壓倒了人文。
長期以來，醫(yī)學界也出現了“技術至善論”，高等醫(yī)學教育也遭到技術主義的深度控制，出現了“工具理性”壓倒“價值理性”。
醫(yī)學教育更多地關注先進診療技術的傳授，忽視人的精神理念與個性的培養(yǎng)。
于是，人的醫(yī)學變成了病的醫(yī)學，醫(yī)學教育變成了針對病的職業(yè)技能訓練。
事實已經表明，忽視了醫(yī)學所蘊涵的價值理性和人文精神，必然造成醫(yī)生人文精神的式微和人性的淡漠。
當下醫(yī)學技術雖然取得了輝煌的成就，然而人們對醫(yī)學進步的回應卻是“做的越好感受越壞”———�？苹馊说恼w性，技術化忽略了人的心理，市場化漠視人的情感。
殊不知，醫(yī)務“不僅僅是一項專業(yè)性工作，還充滿了對社會的理解、對人性的認識、對人尊嚴的尊重和對人生活目的的終極關懷”。
如果醫(yī)學技術不以人文精神為其進行價值定向，它不僅不能造福于人類，甚至會給人類帶來災難。
這就要求高等醫(yī)學教育不僅應重視學會“如何做事”的醫(yī)學專業(yè)教育，也應該注重學會“如何做人”的醫(yī)學人文教育。
人文教育本質上是一種人性的教育，它以人的全面發(fā)展為旨趣，以人的心性完善為最高目標。
它通過對醫(yī)學生人文知識的傳授、人文精神的熏染與浸潤和人文情懷的培育，對醫(yī)學生的態(tài)度、觀念、精神進行教化，
對醫(yī)學生的行為進行歸訓，塑造和提升醫(yī)學人性，造就全面發(fā)展的人。
因此，高等醫(yī)學教育應該一只眼盯著醫(yī)學科學技術的進步，向醫(yī)學生傳授醫(yī)學科學知識和先進診療技術;
另一只眼關注醫(yī)學活動中的正義、公正、義務、美德、仁慈、責任、同情等，培育醫(yī)學生對生命的敬畏、對人性的感知、對痛苦的傾聽與理解、
對病人權利的尊重和對社會的責任，用醫(yī)學人文教育消解醫(yī)學過度的科學主義和功利主義，抵御工具理性對價值理性的遮蔽與侵害，重建醫(yī)學科學與醫(yī)學人文之間的平衡。
為此，《全球醫(yī)學教育基本要求》明確提出，要通過醫(yī)學人文教育培養(yǎng)醫(yī)學生的“職業(yè)價值、態(tài)度、行為和倫理”，
通過“醫(yī)學知識、臨床技能”和“敬業(yè)精神和倫理行為”的協調發(fā)展，使得“專家”不只是流于“專技”，而由“專技進乎道”，重塑醫(yī)學的德性與靈魂。
2醫(yī)學人文教育的進路：以醫(yī)為核心整合人文教育資源
如上所論，提升醫(yī)學人性需要醫(yī)學人文教育，通過醫(yī)學人文教育培養(yǎng)醫(yī)學生的人文精神，
重建醫(yī)學生內心崇高的生命意識和道德法則，使他們的科學精神與人文精神交融、醫(yī)術與醫(yī)德并進，這既是醫(yī)學教育本質屬性的內在要求，也是實現醫(yī)學目的的必要條件。
在這一點上，目前高等醫(yī)學教育界已經基本達成共識，但如何通過醫(yī)學人文教育全面發(fā)展醫(yī)學人性、提升醫(yī)學的人性自覺，
還有許多問題亟待探索和深入研究。
為了避免目前醫(yī)學人文教育邊緣化和外在化的傾向，醫(yī)學人文教育應深入醫(yī)學、置身醫(yī)學，
與醫(yī)學融為一體，使醫(yī)學人文教育真正成為醫(yī)學的人文教育，這樣的人文教育將不再是附加于醫(yī)學的，而是醫(yī)學自己的。
2.1以醫(yī)為核心整合人文教育課程，使醫(yī)學生的醫(yī)技充滿人性關懷
醫(yī)學不僅是關乎人的科學，也是一項社會事業(yè)。
這就決定醫(yī)學人文不僅涉及人文學科，也包括社會科學，這些學科對提高醫(yī)學生的人文素養(yǎng)無疑都具有重要價值，
但醫(yī)學專業(yè)的學制是有限的，如何在有限的時間內既掌握精湛的醫(yī)學技術，又提升醫(yī)學人文素養(yǎng)。
筆者認為，以醫(yī)學為核心對上述人文社科學科知識進行重組、整合，是加強醫(yī)學人文教育的重要途徑。
如臺北醫(yī)學院開設“醫(yī)學與藝術”課程，包括：“美”的概念在中西方美學思想發(fā)展史中的邏輯概念，
美學范疇系統中之“美”“丑”“崇高”“悲劇”及“喜劇”，藝術、音樂、文學創(chuàng)作與醫(yī)學的關系，天才之悲劇，莎士比亞作品內的醫(yī)學，
紅樓夢里的疾病及影響，三寸金蓮———從婦女的足痛到中國人心中永遠的痛，屈原創(chuàng)作的源泉———抑郁癥，曹操的頭痛與他的性格，李白之死，
杜甫的創(chuàng)作心理，貝多芬的耳聾，嚴復的氣喘病與返本復古，宏通的心靈世界等共16講。
試圖以醫(yī)學為主線，用倫理、歷史、社會、文學、藝術等方法探尋人性的本質、生命的價值和人性的崇高，涵育醫(yī)學生的人文精神。
又如美國紐約大學醫(yī)學院、加拿大大不列顛哥倫比亞大學醫(yī)學院等，以病人和社會為主線，
將醫(yī)學倫理、衛(wèi)生政策、醫(yī)患溝通、行為醫(yī)學、預防醫(yī)學、文化多樣性等內容整合起來，開設“醫(yī)生、病人與社會”跨學科課程，其目標在于發(fā)展同病人相關的技能，并在醫(yī)療實踐中同病人建立良好的關系。
醫(yī)'學教育網l整理這種打破原學科體系的課程設置，有利于醫(yī)學生利用多門學科的方法、概念審視所學專業(yè)，達到開闊視野，培養(yǎng)綜合能力的作用。
鑒于許多高等醫(yī)學院校人文教育師資等教育資源較為缺乏，開設這樣高度綜合的課程有較大的難度，可開設適度交叉、綜合的課程，如，醫(yī)學倫理學、醫(yī)學社會學、醫(yī)學心理學、衛(wèi)生法學、醫(yī)學文學等。
通過上述課程的學習、討論，使醫(yī)學生了解生命、死亡，健康、疾病，快樂、疼痛，治療、康復之于人類社會的意義，
理解醫(yī)學和衛(wèi)生保健之于人類社會的價值和道德責任，從而激發(fā)他們珍視生命、關愛病人、維護尊嚴的人文情懷，喚起他們對救死扶傷的人道主義精神的執(zhí)守，形成惠民濟世、兼善天下道德人格。
2.2充分挖掘醫(yī)學內涵的人文元素，“以醫(yī)載道”，使醫(yī)學生醫(yī)術與醫(yī)德共生共進
醫(yī)學人文教育不能僅僅通過醫(yī)學人文課程教學，還應融入醫(yī)學教育全過程。
事實上，醫(yī)學是研究人的生命和疾病過程以及影響因素，通過預防與治療，保障和促進人身心健康的一門科學，它不僅僅是科學，更是人學，醫(yī)學科學本身也內蘊著豐富的人文精神。
可是，長期的醫(yī)學專業(yè)教學只重視專業(yè)知識傳授，只管完成技術任務，卻缺少對生命價值、倫理道德、社會責任等人文精神的培養(yǎng)，使醫(yī)學專業(yè)教育成為“沒有目的的手段”。
因此，醫(yī)學專業(yè)課教師要清楚認識到專業(yè)教學不僅僅是傳授醫(yī)療技術，更是育人，在醫(yī)學專業(yè)教學中充分挖掘課程中內蘊的人文因素，
自覺地以滲透的方式進行醫(yī)學人文教育，在病例的分析中滲透醫(yī)學倫理判斷，將人文精神教育融匯于醫(yī)學專業(yè)教學之中，使醫(yī)學生人文精神與醫(yī)學專業(yè)知識同步提升。
臨床實習階段不僅是醫(yī)學生掌握基本醫(yī)療技能的階段，更是培養(yǎng)他們應有的職業(yè)態(tài)度、精神和行為的重要時期。
因此，臨床醫(yī)生在臨床實習教學中，不僅要從問診、診斷、治療等環(huán)節(jié)，也要從育人角度出發(fā)，
以自己的切身體會教育學生成為好醫(yī)生應具備的職業(yè)道德和人文素養(yǎng)，讓醫(yī)學生通過臨床見習、實習所接觸的典型病例，
如治病救人與醫(yī)院效益、延續(xù)生命與生命質量、遺傳與優(yōu)生、醫(yī)患關系等，
從道德、倫理、社會、經濟、法律等不同角度去討論、分析，使他們對面臨的醫(yī)療難題進行一系列的道德思考，
提高他們的道德選擇能力和道德境界，使他們在臨床實習過程中不僅提高了專業(yè)技能、學會了處理醫(yī)患關系的方法，
還增強道德感、責任感與使命感，在更高層面上理解、踐行行醫(yī)之道。
社會、經濟、法律等不同角度去討論、分析，使他們對面臨的醫(yī)療難題進行一系列的道德思考，提高他們的道德選擇能力和道德境界，
使他們在臨床實習過程中不僅提高了專業(yè)技能、學會了處理醫(yī)患關系的方法，還增強道德感、責任感與使命感，在更高層面上理解、踐行行醫(yī)之道。
醫(yī)學人文精神的現實意義【2】
摘 要：當今醫(yī)學過度技術化的傾向揭示出現代科學思維影響下醫(yī)學人文精神的缺失，醫(yī)學在其本質上不能脫離人文精神而獨立存在，
傳統人文精神需要重新樹立它在醫(yī)療中的靈魂地位以恢復醫(yī)學原初的整全，而唯有以真正的人文精神來理解和關懷醫(yī)學所涉對象，才
可能避免人文教育中同樣會出現的工具化傾向。
一、現狀：醫(yī)學人文精神的缺失
主體征服客體的世界觀作為西方啟蒙文明中占據主導地位的思想全面影響了自20世紀以來蓬勃發(fā)展的醫(yī)學領域。
自此，疾病從個體身上剝離出來，成為醫(yī)學關注的獨立對象，這致使在此世界觀、宇宙觀基礎上衍生出的各種醫(yī)學理論與診療技術，對醫(yī)生的行為產生著深刻影響。
此外，現代醫(yī)學承襲了自培根、笛卡爾、牛頓以來所信仰的機械力學式思維模式，定性定量的科學方法在醫(yī)學中普遍運用，成為醫(yī)療行為的重要依據，于是醫(yī)生更關注物質性的軀體而常常忽略病人的情感。
工業(yè)化的生產和消費模式以易于保存、復制和傳播其產品為活動目的，技術主義應運而生，并為這一趨勢推波助瀾，醫(yī)學與這個時代的許多事物一樣在此潮流的裹挾之下茫然前進。
技術方面不斷取得的巨大成就一步步消減了醫(yī)學本應包含的非技術維度，比如，對病人的關愛和對疾苦的同情，對生命本身的敬畏和對病人精神價值的尊重，與患者細致專注地交流，給予他們情感上的全面關照，等等。
醫(yī)學先是失去了它在藝術上的美感，隨后又被削弱了它在道德上的崇高，它不再如古希臘醫(yī)學家希波克拉底所言，“是一切技術中最美和最高尚的”，而逐漸異化成完全由技術統治的視病人如“肉體物質”或“疾病載體”的粗暴力量。
病人成為各種病因、癥狀、體征等詞語的集合，病痛被轉化為檢驗單上的數值和各類影像圖片，完整的個體由此簡化為一部可以拆卸、組裝和置換零件的肉體機器。
醫(yī)學努力追求類似物理、天文等學科的精密性，力圖以純科學的姿態(tài)獲取權威性，技術主義所推崇的標準化、共性化和可重復性在醫(yī)學領域一樣備受尊崇，它使得醫(yī)學曾擁有的人文性、個體性逐漸缺失，甚至與之背道而馳。
患者的身心體驗在醫(yī)學對技術主義的追逐中漸漸被遺忘和丟棄，曾經最為醫(yī)學關注的人類痛苦在此間失了蹤。
然而，并非源于人類思維之構建、而更多出于人類集體經驗的醫(yī)學，本不可能是精密科學，更何況它又遠比物理學、天文學更深更廣地卷入了當今社會的物質利益爭奪之中。
醫(yī)學在今天已不再只是一門復雜的科學技術體系，它同時也成為了一個龐大的社會服務體系。
它不只涉及個體的命運，更與群體的利益息息相關。
盡管當今醫(yī)學已發(fā)展成囊括了防治疾病、增進健康、緩解病痛、探索生命奧秘的龐大體系，盡管它仍在不遺余力地為人類提供日益精進的健康服務，但藝術、個體、人性及其中包含的脈脈溫情，這些人文因素在醫(yī)學標準化、科學化過程中的衰弱隱退，以及非人性化趨勢的逐漸凸顯也越來越受到人們的質疑和批評，人們開始重新審視醫(yī)學的目的和價值，尋求高新技術與適宜技術，專科細化與個體整全，關心病人與治療疾病等等矛盾之間的解決之道。
二、尋找：傳統中人文精神的力量
在醫(yī)學的傳統視野中，對病人的理解和對疾病的理解是同等重要且緊密聯系的，醫(yī)生更應注重對待病人的態(tài)度和行為方式，通過對病人的同情、關心、安慰等給予他們情感上的關照。
從這種視野出發(fā)，東西方傳統醫(yī)學于是呈現出一個共同的特征，即對人的整體性的關注。
他們認為，人體的各個部分是相互一致并交流著的，當其中一部分發(fā)生病變時，整個身體都可能受到影響，即使是很小一部分受傷，也是全身在感受痛苦。
所以，醫(yī)生應關注的不僅是病變部位的治療，還有病人身心的整體康復，以及為某些特定病人做出“正確”和“好”的決定。
醫(yī)學以具體的人為對象，它關注更多的是結果，而非僅限于揭示普遍的自然規(guī)律或得出符合真理的科學結論。
因此，就醫(yī)學的本質而言，它是與人類價值密切相關的學科，人文議題貫穿著整個醫(yī)學，價值問題(也包括道德問題)不能被擯棄在醫(yī)學范疇之外，科學技術無法孤立地作出有關人的問題的決定。
在臨床決策時，如延長生命、墮胎、手術方式的選擇、生活質量等，醫(yī)生要考慮病人和社會的價值，對病人的價值觀、信仰、目的、生活方式等的理解也必須融進臨床醫(yī)生“診斷”和“治療”的選擇中。
醫(yī)學決策需要同時從科學與人文兩個維度考慮，如果離開了對個人境遇諸多方面的關懷，對個體價值的內在尊重，必定是殘缺而粗暴的。
人文在醫(yī)學中并非處于從屬、外圍地位，而是與醫(yī)學中的技術層面相互交織，它在醫(yī)學遭遇人類價值和道德問題時會給予我們方向和信心。
行醫(yī)在其最初就是一種人性和情感的表達，一種以科學為基礎的藝術，它包容著科學與人文的諸多特性，且并非二者居其一，而是相互合融合。
甚至可以說，人文精神才是醫(yī)學真正的靈魂，它駕馭著醫(yī)學發(fā)展的全景。
對此，著名生命倫理學家佩里格里諾有過精辟、深刻的洞解：“醫(yī)學是最人文的科學，最經驗的藝術，并且是最科學的人文
三、途徑：以人文精神重塑醫(yī)學本質
人文，在其通常意義上是指借助反思、沉思、靈感和評判而不是經驗的或科學的方法來幫助我們認識自身價值以及作為人應當如何存在，它關注我們生活中不被經驗觀察和實證調查所統治的部分，并追求反思的、創(chuàng)造性的表達[2]。
它存在著知識和精神兩個層面，人文知識是同人與人之間的活動及其成果相關的技術性、記憶性內容，它位于表象世界中;人文精神則是處于表象深處的批判性、思考性的態(tài)度或方法，具有一種普適性的人文關懷，一種對他人利益的關注、對生命本身的情感。
當今醫(yī)學領域日益嚴重的失人性化現象，醫(yī)療行為與人類價值問題愈來愈頻繁的碰撞，已經使人們意識到人文精神在完善醫(yī)學本質中的重要性，醫(yī)學人文開始被整合到醫(yī)學教育中，成為醫(yī)務人員的基本素質之一。
目前，醫(yī)學院校對人文教育的加強以及醫(yī)務人員“人文醫(yī)學執(zhí)業(yè)技能培訓”等就是旨在推進臨床實踐中醫(yī)學人文學價值的一番努力，然而，要真正將科學或技術知識與人文精神、人文實踐重新融合，當代醫(yī)學無疑還有很長的路要走。
醫(yī)療領域內引入的諸多人文教育手段，如肢體語言訓練、醫(yī)患溝通技巧、人際沖突處理技巧、告知藝術培訓等盡管對促進醫(yī)患溝通、改進醫(yī)療服務有相當積極的效用，但其明顯的工具化傾向卻也不可否認。
將醫(yī)學人文僅僅視為醫(yī)學倫理學的同義詞，或將其作為人際溝通技巧、行為科學的一部分，只關注醫(yī)患溝通、醫(yī)學法規(guī)和倫理準則等工具層面的事物，缺乏心靈與情感的交流，缺乏從整體角度對生命、健康的理解，都算不得真正的人文關懷。
“偶爾治愈、常常緩解、始終安慰”，是醫(yī)學所需要的的謙遜態(tài)度，更是醫(yī)療不可或缺的慈愛之心。
現代醫(yī)學不僅基于科學觀察和實驗數據，也應基于理解和關懷病人痛苦所形成的經驗，將治療本身和對病人獨特生命方式的理解相結合，這樣的臨床醫(yī)學才能夠平衡醫(yī)學中科學的冰冷力量，形成與醫(yī)學科學的良好互補。
因此，醫(yī)學人文精神的建立必須深入其核心，不只是在醫(yī)學與人文學之間進行交叉研究、綜合實踐，更需要以人文的視野來考察醫(yī)學研究中的知識探索與價值訴求，將病痛的經驗、對病人的理解帶入臨床診療和醫(yī)學解釋的模式中。
人文精神不是簡單地通過書本和記憶就可以習得的知識，它需要長久的深入實踐，需要切實的生活體驗和臨床感悟，而無法像學習專業(yè)技術那樣立竿見影。
因此，如何在科技知識和人文素養(yǎng)之間保持平衡，是現代醫(yī)生面臨的一個重大挑戰(zhàn)。
醫(yī)學發(fā)展到21世紀，已經越來越具有左右人生命的力量，然而對生命敬畏感的缺乏、對情感表達的疏離以及公理完整性的破壞等等，都將使得醫(yī)學力量的運用弊端凸顯。
人文精神對保證技術運用的正當性具有極為重要的作用，醫(yī)學技術既能造福人類，也可能帶來災難，保持科學與人文精神之間的張力將有利于這把雙刃劍在技術與人性之間的平衡。
因此，擁有人文視野和人性關懷就不僅是綿長深遠的傳統精神對醫(yī)學的要求，更是醫(yī)學在其本質上恢復整全，完善自身的需要。
理解和珍視醫(yī)學中人文精神的價值，確保醫(yī)學沿著真正造福全人類的道路前進是本世紀醫(yī)學發(fā)展的主旋律，這需要全社會的努力而不只是醫(yī)務界的任務。
作者單位：安徽省宿州市立醫(yī)院
參考文獻：
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