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淺談墨子的文藝思想
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【摘要】：傳統(tǒng)的觀點(diǎn)認(rèn)為，墨子與老子一樣，都對(duì)文藝持否定、排斥的態(tài)度。《荀子》書中“墨子蔽于用而不知文”[1]的論調(diào)，則道出了墨子文學(xué)思想的實(shí)用性和功利性。這顯然與孔子所提倡的文章宜“文質(zhì)彬彬”的文學(xué)主流思想背道而馳。《墨子》是墨子的弟子及其再傳弟子對(duì)墨子言行的記錄，可看作反映墨子言論、思想的主要作品。因此近代對(duì)《墨子》一書文藝思想的論調(diào)多有偏頗，認(rèn)為其全面否定美和藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值。筆者通過熟讀《墨子》一書，認(rèn)為《墨子》一書擁有豐富的文藝思想，并沒有全面否定文學(xué)和藝術(shù)的存在價(jià)值。本文試圖從《墨子》一書中墨子對(duì)文學(xué)的論述來探討和梳理其文藝思想。
【關(guān)鍵詞】：墨子;功利;三表;天治。
我國(guó)著名詩(shī)人聞一多曾說：“懂得詩(shī)的唐朝，才能欣賞唐朝的詩(shī)。”林繼中先生也認(rèn)為，要體味“作為獨(dú)特的唐人生活再現(xiàn)之唐詩(shī)”，就不能不先了解那“詩(shī)一般的唐人生活”。這給予我們深刻的啟示——研究作家的作品，先要了解作家所處的時(shí)代。要了解《墨子》一書的文藝思想，就要聯(lián)系墨子所生活的時(shí)代特色。
1、《墨子》產(chǎn)生的社會(huì)背景
墨子，名翟，我國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的思想家、教育家、科學(xué)家、軍事家、社會(huì)活動(dòng)家，其生活的年代略晚于孔子�！度罩洝分杏幸欢螌�(duì)孔子死后百余年間社會(huì)劇變的精彩概括：
自《左傳》之終以至此(指周顯王三十年)，凡一百三十三年，史文闕佚，考古者為之茫昧。如春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣。春秋時(shí)猶嚴(yán)祭祀、重聘享，而七國(guó)則無其事矣。春秋時(shí)猶宴會(huì)賦詩(shī)，而七國(guó)則不聞矣。春秋時(shí)猶有赴告策書，而七國(guó)則無有矣。邦無定交，士無定主，此皆變于一百三十三年之間。史之闕文，而后人可以意推者也，不待始皇之并天下，而文武之道盡矣。(《日知錄集釋》卷十三)
由上可見，墨子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，奴隸社會(huì)建立起來的各種制度已破壞殆盡。各諸侯大國(guó)間競(jìng)相爭(zhēng)霸，連年混戰(zhàn)。而諸侯國(guó)的統(tǒng)治者們不但不奮發(fā)圖強(qiáng)、與民休養(yǎng)生息，反而務(wù)為耳目之娛樂、窮兇極奢致使民不聊生�！赌印芬粫袑�(duì)此也有所披露：
今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國(guó)家，非直掊潦水，折壤坦而為之也，將必厚措斂乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。(《墨子·非樂》)
今天下為政者，其所以寡人之道多。其使民勞，其籍?dāng)亢瘢褙?cái)不足、凍餓死者，不可勝數(shù)也。且大人惟毋興師，以攻伐鄰國(guó)，久者終年，速者數(shù)月，男女久不相見，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時(shí)，作疾病死者，有與侵就橐，攻城野戰(zhàn)死者，不可勝數(shù)。(《墨子·節(jié)用上》)
今王公大人之為葬埋，則異于此。必大棺、中棺，革阓三操，璧玉即具，戈劍、鼎鼓、壺濫、文繡、素練、大鞅萬領(lǐng)、輿馬、女樂皆具，曰：必捶差通，壟雖凡山陵。此為輟民之事，靡民之財(cái)，不可勝計(jì)也，其為毋用若此矣。(《墨子·節(jié)用下》)
在封建制度發(fā)展、生產(chǎn)力大為提高，各諸侯國(guó)間割據(jù)混戰(zhàn)、相互吞并的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，孔子那種以“仁義”治天下的做法，已無法適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要而急需對(duì)其進(jìn)行反思和改造。墨家學(xué)說由此應(yīng)運(yùn)而生。
2、《墨子》所反映的墨子主要的文藝思想
古代“文藝”一詞，與我們現(xiàn)在的文藝概念不同，主要指撰述和寫作方面的學(xué)問，如《大戴禮記·文王官人》中：“有隱於知理者，有隱於文藝者。”。今天“文藝”一詞的含義則更為廣泛，不僅指寫作，也包括音樂、表演、繪畫、裝潢裝裱等各種文化表現(xiàn)形式。本文是就此義談墨子的“文藝”思想。
2.1“功利”的文藝價(jià)值觀。
面對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸侯混戰(zhàn)、民不聊生、階級(jí)矛盾尖銳的社會(huì)，墨子主張禮樂文章必須從功利角度考慮其價(jià)值。而其所謂的功利則體現(xiàn)出一種現(xiàn)實(shí)的社會(huì)意識(shí)。這主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
2.1.1無務(wù)為文而務(wù)為察
墨子強(qiáng)調(diào)品行是為人治國(guó)的根本，所謂“士雖有學(xué)，而行為本焉”，君子建立自己的名聲需要以品行為本。墨子認(rèn)為，如果認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，則“雖辯必不聽”、“雖勞必不圖”。而那些名揚(yáng)天下的聰明人則是心里明白而不多說，努力作事而不夸說自己的功勞，“言無務(wù)為多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察”。說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。這是墨子對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的一條重要觀點(diǎn)：文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作要服務(wù)于培養(yǎng)君子的大目標(biāo)。這種文學(xué)為政治服務(wù)的功利價(jià)值觀也在《墨子·非命下》中得以體現(xiàn)：
是故子墨子曰：今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇吻也，中實(shí)將欲其國(guó)家邑里萬民刑政者也。
墨子強(qiáng)調(diào)，君子寫文章、發(fā)表談話，應(yīng)以國(guó)家人民的事物為依據(jù)，必須要有利于社會(huì)，否則與日夜鳴叫的蒼蠅、青蛙無疑。
2.1.2樂非所以治天下
墨子認(rèn)為音樂只是用來放松休息的，于治國(guó)無益，甚至?xí)恋K政事。因此，墨子提出“其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。”但應(yīng)該指出的是墨子并沒有因片面強(qiáng)調(diào)功利而完全的否定音樂的審美作用。而只是強(qiáng)調(diào)君王、官員以音樂為娛樂應(yīng)該不已影響治理天下和人民幸福為前提。因此，墨子說：
圣王之命也，多寡之，食之利也。以知饑而食之者，智也。因?yàn)闊o智矣。今圣有樂而少，此亦無也(《墨子校譯﹒三辯》)
是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟，竽笙之聲，以為不樂也;非以刻鏤、華文章之色，以為不美也;非以豢煎灸之味，以為不甘也;非以高臺(tái)、厚榭、邃野之居，以為不安也，雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之，不中圣王之事;下度之，不中萬民之利。是故子墨子曰：“為樂，非也!”(《墨子校譯﹒非樂》)
可見，墨子沒有以為的否定音樂，只是強(qiáng)調(diào)文學(xué)藝術(shù)要和國(guó)家的政治、人民的生活、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展聯(lián)系起來，協(xié)調(diào)發(fā)展。這一觀點(diǎn)是具有現(xiàn)實(shí)意義的，值得我們肯定。
2.1.3非儒家之禮樂為政
墨子從治國(guó)的角度出發(fā)，反對(duì)儒家以禮樂為政的主張，認(rèn)為這些主張足以導(dǎo)致亡國(guó)：
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服;伯父、叔父、兄弟期(11);族人五月;姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪�；蛞圆粏手g，誦《詩(shī)》三百，弦《詩(shī)》三百，歌《詩(shī)》三百，舞《詩(shī)》三百。若用子之言，則君子何日以聽治?庶人何日以從事?”
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉(19)。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習(xí)為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣;為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”(《墨子校譯﹒公孟》)
墨子對(duì)儒家宣揚(yáng)的喪禮、重樂、天命、藐上天、輕鬼神的學(xué)說嗤之以鼻，認(rèn)為這會(huì)浪費(fèi)人民的錢財(cái)和破壞生產(chǎn)力、導(dǎo)致人民流離死亡。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，墨子對(duì)過分奢華、不利于國(guó)家和人民的事情一概加以反對(duì)，是情有可原的，正所謂“倉(cāng)稟實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，如果民不聊生，文藝審美又從何談起?所以，我們不應(yīng)對(duì)墨子“非樂”的觀點(diǎn)過多的加以指責(zé)。
2.2聯(lián)系現(xiàn)實(shí)的文學(xué)創(chuàng)作論。
《墨子》一書中還有許多有關(guān)辯論、辟、援、推等方法的辨析以及對(duì)言語邏輯和的講求，對(duì)我們后世的文學(xué)創(chuàng)作具有重要的借鑒意義。
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。(《墨子校譯﹒小取》)
子墨子游，魏越曰：“既得見四方之君，子則將先語(19)?”子墨子曰：“凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂，則語之尚賢、尚同;國(guó)家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬;國(guó)家憙音湛湎(20)，則語之非樂、非命;國(guó)家淫僻無禮，則語之尊天事鬼;國(guó)家務(wù)奪侵凌，即語之兼愛、非攻。故曰：擇務(wù)而從事焉。”(《墨子校譯﹒魯問》)
墨子一方面提出辯論的目的在于明是非、同異，察名理、利害;另一方面又主張根據(jù)游說對(duì)象的具體情況來決定自己談?wù)摰脑掝}。這無疑對(duì)我們言談、寫作的針對(duì)性以及目的性等問題有極大的借鑒作用。
此外，墨子還提出了檢驗(yàn)言論正誤的標(biāo)準(zhǔn)，即所謂的三表法：
故言必有三表。何謂三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事;于何原之?下原察百姓耳目之實(shí);于何用之?廢以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利。此所謂言有三表也。(《墨子校譯﹒非命》)
三表法主張通過考察歷史、社會(huì)實(shí)情，并觀察其運(yùn)用于實(shí)踐的情況，從而判定言論、主張的對(duì)錯(cuò)。將三表法運(yùn)用于文學(xué)創(chuàng)作，則要求作者熟諳歷史傳統(tǒng)，深入了解生活，并用自己的作品來反映和指導(dǎo)生活。
墨子對(duì)于古代的文獻(xiàn)也十分重視，他提出“凡言凡動(dòng)，利于天、鬼、百姓者為之;凡言凡動(dòng)，害于天、鬼、百姓者舍之。凡言凡動(dòng)，合于三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武者為之;凡言凡動(dòng)，合于三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。”認(rèn)為人要發(fā)表談話、寫文章必須做到不違背天帝、鬼神的意志和圣王的事跡并切合先王之書的記載。并通過取得的效果來判斷其正誤。在引用“先王之書”的同時(shí)，墨子又堅(jiān)決地否定了只重視書本知識(shí)、迷信古典的做法：
公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩(shī)》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當(dāng)圣王，則豈不以孔子為天子哉?”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩(shī)》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒，而以為富。”
墨子認(rèn)為《詩(shī)》、《書》并非千古不變的權(quán)威性著作，而應(yīng)該看它是否符合時(shí)代發(fā)展的需要。所以說，文化遺產(chǎn)的權(quán)威性只是相對(duì)的，它對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的作用也會(huì)隨時(shí)代的變化而變化。
這不僅為我們文學(xué)創(chuàng)作中的取材、借鑒的標(biāo)準(zhǔn)提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)，更重要的意義在于它將個(gè)人寫作、言論完成的過程擴(kuò)大到現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)踐的完成，并以其產(chǎn)生的影響來判斷其價(jià)值，這雖然仍逃不出實(shí)用主義的范疇，但其對(duì)實(shí)踐效果的強(qiáng)調(diào)仍是難能可貴的。
2.3“天治”論的文學(xué)批評(píng)觀
面對(duì)諸侯混戰(zhàn)、社會(huì)動(dòng)蕩、民不聊生的時(shí)代，墨子提出了“天治”論，企圖以此規(guī)范統(tǒng)治者和人民的言行，達(dá)到國(guó)富民強(qiáng)的效果。而作為君子立言的重要工具——書籍，自然也在“天治”衡量的范圍之內(nèi)。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪、匠執(zhí)其規(guī)、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計(jì)，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠(yuǎn)也。何以知之?曰：我得天下之明法以度之。”(《墨子校譯﹒天志上》)
墨子認(rèn)為當(dāng)時(shí)君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計(jì)，但良莠不齊。主張用天下的明法來衡量它們。而衡量的標(biāo)準(zhǔn)則是上文所提到的“三表”法，即強(qiáng)調(diào)文章應(yīng)“有本之者，有原之者，有用之者”，這便要求我們?cè)谶M(jìn)行文學(xué)批評(píng)時(shí)應(yīng)做到“知人論世”，結(jié)合作者的文化背景和時(shí)代背景來分析作品。由此可見，墨子的文學(xué)思想還是與儒家思想 有共同之處的，并非對(duì)儒家思想一概加以排斥�！赌�·公孟》中記載：
子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也?”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當(dāng)此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎?”
可見，墨子并不因自己反對(duì)儒家思想就對(duì)儒家文化一概加以否定，而是保持一顆客觀公正、冷靜的心態(tài)，擇善而從之。這為我們后世的文學(xué)批評(píng)樹立了榜樣。
3、墨子文藝思想的意義及局限。
《墨子》作為墨子及墨家學(xué)派的著作匯編，自其誕生兩千多年以來，由于其文風(fēng)樸實(shí)無華，但部分內(nèi)容詰屈聱牙以及明顯的反儒、功利主義傾向，而乏人問津。直至近代，才有學(xué)者認(rèn)真解讀這本古書，但論調(diào)多有偏頗 , 更多的是批判、否定其功利主義與“非樂”思想。
實(shí)質(zhì)上，每一種理論的提出，都是伴隨著爭(zhēng)議與誤解的，墨子的文藝思想也不例外，要對(duì)其作客觀評(píng)價(jià)，就必須結(jié)合其所處的特定歷史環(huán)境來加以分析。墨子現(xiàn)實(shí)而功利的文藝思想，是與戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸侯爭(zhēng)霸混戰(zhàn)、民不聊生的社會(huì)環(huán)境相關(guān)的。體現(xiàn)了墨子關(guān)注國(guó)家興亡的愛國(guó)思想與維護(hù)社會(huì)弱勢(shì)群體利益的“民本”思想。恩格斯認(rèn)為，人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等。這與墨子關(guān)注民生的思想是一致的，是符合人性與自然規(guī)律的合理訴求。其“利人乎，即為;不利人乎，即止”的功利原則,符合了戰(zhàn)國(guó)初期社會(huì)發(fā)展的新形勢(shì)，引起了當(dāng)時(shí)自君主到庶民等階層的強(qiáng)烈興趣，這也是墨家能夠在戰(zhàn)國(guó)前期異軍突起的根本原因。
當(dāng)然，墨子的文藝思想也并非無懈可擊的，也存在著由于過分強(qiáng)調(diào)實(shí)用與功利而對(duì)審美和藝術(shù)的社會(huì)作用重視不夠，但絕不可以說，墨子是否定娛樂與審美價(jià)值的。王達(dá)津先生認(rèn)為，“墨子也不是不講美的”，也沒有忽視樂作為娛樂手段的價(jià)值，只是認(rèn)為“必須和治理天下統(tǒng)一”。[10]
所以，我們對(duì)待墨子的文藝思想應(yīng)抱著取其精華、棄其糟泊的科學(xué)態(tài)度，重視社會(huì)功利，在條件允許的情況下，不能忽視娛樂與審美的價(jià)值所在，緊隨時(shí)代變遷的腳步革新我們的文藝思想以更好的適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，這也是墨子文藝思想的核心價(jià)值與魅力所在。
【參 考 書 籍】
1.林繼中：《唐詩(shī)：日麗中天》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2000年4月。
2.王煥鑣：《先秦文學(xué)著述四種﹒墨子校譯》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2009年8月，第一版。
3.王達(dá)津：《王達(dá)津文萃﹒墨子的文學(xué)觀點(diǎn)》，天津：南開大學(xué)出版社，2006年7月，第一版。
4.顧炎武著，欒保群編譯：《日知錄集釋》，上海：上海古籍出版社，2008年3月。
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